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女性主义既是一套主张性别平等的理论，也是一系列社会运动的总称。在上野千鹤子的脉络里，它更被定义为一种持续的实践：女性主义者不是已从厌女中解放的女人，而是不断与内化的厌女搏斗的人^[2]。作为思想，它是被他者化、失语化的群体重新发声、用以剖开父权与资本秩序的一把”思想之刀”。

女性主义（英语：feminism），又译女权主义，既是一套庞大的平权理论，也是一系列社会运动的总称，其最终目的被认为是建立一个对所有性别都平等的友善社会，具体行为包括“给予女性受害者强大的支持、鼓励和勇气”、“解放被大男子气概所压抑的男性”、“保护被异性恋霸权迫害的同性恋”、以及“消灭有歧视含义的性别刻板印象”，属于人文主义下的一个类别。^[1]

Acceptance

上野千鹤子对女性主义者的定义：不是指从厌女症中解放出来的女性，而是指不断与内化了的厌女症进行抗争的女性^[2]。她亦言：所谓思想，就是将经历言语化、历史化并理论化，用于同现实做斗争的武器^[2]。

这张卡是整盒女性主义卡片的中枢。往”它从哪来”的方向，连到第二波女性主义、新左翼运动、反主流文化运动与日本女性解放运动——女权几乎都从男性主导的激进运动内部”反噬父母”般诞生。往”它用什么概念思考”的方向，连到社会性别、性的装置、男性同性社会性欲望、异性恋秩序、酷儿理论这组建构论工具。而女性的语言是 Jeff 读这本书最在意的命题：一切斗争的前提，是先有能讲述自身经验的话语。

如果女性主义者的标志是”持续搏斗”而非”已然解放”，那么它还能是一个可以”达成”的身份吗？

按上野的定义，它不是可达成的身份，而是一种持续的实践状态。这恰恰是它的力量：没有人能宣称”已经合格”，因此也没有人能停止反思自身被结构塑造的部分。

当女性主义从西方理论被引入，它在每个文化里都必须先反叛生养它的新左翼运动吗？

不必然，但这是一个跨文化反复出现的常见模式。美国、欧洲、日本的第二波女权大多从新左翼内部因性别歧视而分化。上野却强调日本リブ（日本的女性解放运动）是”自前的思想”，提醒我们引入不等于照搬——本土经验会改写理论。

一把”剖开秩序的思想之刀”，会不会也需要时时提防自己变成新的秩序？

需要。任何解放话语一旦体制化、道德高地化，都可能凝固成新的排他规范——酷儿理论对”酷儿身份化”的警惕、田中美津对”单纯受害者”叙事的拒绝，都是这种自我提防的范例。