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新左翼（New Left）是 1950 年代末至 1970 年代兴起于北美与西欧的青年左翼思潮，刻意区别于以正统共产党、苏联式马克思主义和传统工会为代表的”老左翼”[1]。它把左翼对经济阶级的单一关注，扩展到种族、性别、反战、反帝、学生权利与异化，强调参与式民主与直接行动[1]。它重要在于：它是第二波女性主义、民权运动等多支身份政治的共同母体。
Acceptance
美国学生组织 SDS 的《休伦港宣言》(Port Huron Statement, 1962) 由 Tom Hayden 主笔，提出”参与式民主”，成为新左翼的思想基础[2]。日本的”新左翼”同样是 1960 年代以激进姿态对立于”老左翼”（日本共产党）的运动[3]。第二波女性主义正是从新左翼内部因性别歧视而分化出来[4]。
Question
- 新左翼把”压迫”从阶级扩展到性别与种族，这是马克思主义的延伸还是背叛？
- 既然新左翼内部普遍存在性别歧视，“参与式民主”的理想为何没能自我纠正？
- 为什么几乎所有 1960 年代的身份政治，都要先经过新左翼这个”母体”再反叛它？
See Also
YoYo’s Note
新左翼最值得玩味之处，是它同时是孵化器和压迫源。它提供了批判权力的分析工具和组织经验，却把性别压迫当作”次要矛盾”搁置——于是它生养的女权、性少数运动都以反叛它收场。个人即政治这个口号可以读作：被新左翼判为”不相关”的妇女小组，把民主从会场推进到了卧室与厨房。日本的”怪胎／鬼子”（见日本女性解放运动）与美国的这条线索，是同一结构的两个版本。
Answer
新左翼把”压迫”从阶级扩展到性别与种族，这是马克思主义的延伸还是背叛？
两者皆是。它延伸了马克思主义对”压迫”的分析框架，却背叛了”经济基础决定一切”的正统——承认压迫有多个相对自主的轴线（种族、性别），这正是后来交叉性理论的远端起点。
既然新左翼内部普遍存在性别歧视，“参与式民主”的理想为何没能自我纠正？
因为它的”参与”在实践中默认了男性是发言主体，女性是后勤。理想的普遍语言掩盖了发言权的不平等分配——这恰恰印证了女权关于女性的语言的洞见：没有自己的话语，就无法在”人人平等”的会场上真正发声。
为什么几乎所有 1960 年代的身份政治，都要先经过新左翼这个”母体”再反叛它？
因为新左翼提供了激进政治的入场券（分析工具、行动经验、同志网络），却无法兑现对内部少数的承诺。被它启蒙又被它辜负的群体，自然要带着它的工具反过来解构它。